Hogen, un maestro Zen chino, vivia solo en un pequeño templo en el campo. Un dia, cuatro monjes peregrinos llegaron y le pidieron permiso para hacer un fuego en el patio para calentarse.
Mientras construian un fuego, Hogen les oyo hablar acerca de la subjetividad y la objetividad. Se les unio y dijo: "Supon que hay una piedra muy grande, ¿la cosideras que esta fuera o dentro de tu mente?".
Uno de los monjes le contesto: "Desde el punto de vista del Budismo todo es una representacion mental, asi que yo diria que esta dentro de mi mente."
"Debes de sentir tu cabeza muy pesada," observo Hogen, "si vas por ahi cargando con una piedra como esa en tu mente."
3 comentarios:
Creo que el maestro Zen se refiere a que sostener que lo que llamamos realidad es sólo una representación mental (subjetividad) resulta demasiado abrumador. Aunque, por el lado contrario, pensar que la realidad está fuera de nosotros (objetividad) ¡también lo es!
El maestro taoísta le diría al maestro Zen:
Todo es una misma cosa, mente y Universo, así que no tienes que escoger entre uno y el otro. Déjate fluir sin resistirte...
Una cosa es el objeto de conocimiento y otra el objeto real. La idea de perro no ladra, la idea de círculo no es circular, etc.
Respecto al Zen newage no pasa de ser una ideología fetichista más que hace llevadera la realidad insoportable hoy universalizada.
Diálogo entre Idealista/Materialista (pero radicales):
I. El perro está en tu mente. Es una idea y las ideas no ladran.
M. Entonces, ¿quién ladra?
I. Nadie ladra fuera de nosotros. Ladrar también es una idea.
M. Una idea que surge de un fenómeno, la sensación auditiva común de un ladrido.
I. Lo que llamas sensación se produce irremediablemente en tu mente. Y no sabes si es común, los demás también están en tu mente.
M. Si todo está en mi mente, tú también lo estás y ahora voy a matarte.
I. Tampoco te pongas así. Te tomas las ideas demasiado en serio...!
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